羅賓托馬斯-2022 年 7 月 21 日

他認為“瘋狂”可以具有變革性，並且在支持病理學語言的占​​主導地位的生物醫學-精神病學範式中可能看起來很荒謬。然而，RD Laing 和 John Weir Perry 等理論家將精神病視為一種具有潛在變革價值的危機——不僅是對生活環境的有意義且可以理解的反應，而且是一個有目的的過程，可以破壞和治愈自我功能失調的方面。正確的支持。

作為一名有精神病生活經驗的研究人員，我想了解意義創造過程如何影響積極轉變和成長的潛力，以及精神病後的休息。換句話說，我們可用的敘述，我們痛苦的框架方式，我們是否被允許在激烈的經歷中找到意義，這些經歷被認為是失火的大腦，這些對精神病危機的結果有何影響？

精神病可能是一種可怕和致殘的疾病，我絕不希望將這種狀態浪漫化。然而，對於包括我自己在內的一些人來說，“精神病”（或者一些人更喜歡稱之為“極度痛苦”、“精神緊急情況”或“改變的狀態”）成為與自我、他人建立更大聯繫的催化劑，以及一種目的。

這種敘述通常被認為是妄想或一廂情願，以支持將精神病描述為社會負擔並將其貨幣化；通往慢性和致殘疾病的道路。那些有生活經驗的人被精神病學視為對他們的狀況“缺乏洞察力”，這與精神病治療的家長式和歧視性歷史相呼應，這種歷史仍然被用來為侵犯人權和強制護理辯護。然而，精神病學本身是在缺乏洞察力的情況下運作的，儘管沒有一致的證據表明精神病是病理性的，但主要用嚴厲的藥物治療精神病。

通過忽視對精神病的各種概念化，我們減少了那些被迫接受慘淡診斷的人的希望和能動性，我們阻礙了服務的改進。

為了挑戰關於精神病的主流假設並了解這種狀態如何對某些人產生變革，我對五位在精神病後經歷了積極轉變和成長的人進行了深入採訪：來自加拿大的梅根、來自英國的達里爾、來自丹麥的蘇菲、來自丹麥的阿爾克荷蘭和芬蘭的漢娜。

從瘋狂中去除意義的危害

對於大多數參與者來說，他們接受的精神科護理是強制性的和有害的，並阻礙了他們理解自己的經歷和就自己的治療做出決定的權利。被告知他們的精神病狀態，通常是非常有意義和精神的，只是需要抑制的疾病的症狀，往往會加劇正在接受治療的痛苦並阻礙成長的機會。

Sofie 居住在芬蘭，在那裡她參與了同伴支持，並倡導開放對話等更具同情心的心理健康服務。她工作，父母，並研究整體治療方式。她認為強制護理“偷走了她的生命”，並在芬蘭經歷了創傷性住院治療，包括被警察戴上手銬、被迫接受醫療限制、強制注射以及被安置在隔離牢房中。

她認為 17 歲時第一次住院的創傷是如此嚴重，她隨後又經歷了 10 次發作，她說“我花了 6 年時間和 6 次住院治療才能擺脫那種創傷。” 除了經歷了有害的干預之外，索菲還談到了不被允許談論她的精神病的影響：

“這太糟糕了，你不能談論它，我的意思是你應該可以談論它，但這就像閉嘴，我們不想鼓勵任何幻覺。或者如果你表現出過多的情緒，他們就會用注射威脅你，或者他們注射你，然後他們把你隔離起來。我每次都徹底崩潰了。我認為當一個人完全迷失方向和精神失常時，你可以對他們進行最嚴重的折磨，你將他們隔離八小時。”

漢娜在丹麥也有過類似的經歷，她不允許在早期精神病干預家庭團體中談論她的精神病，或者她所說的“改變狀態”。“要么改變了主題，要么非常清楚地表明我們談論我們的精神病沒有幫助。”

Hannah 來自丹麥，目前居住在英國。她寫詩，促進聽力小組和培訓，擔任公共演講者，並出版了一本書，精美地說明了她與聲音和改變狀態的關係。

漢娜從記事起就經歷了“改變的心態”，她說“令人痛苦的與其說是改變的心態，不如說是我意識到別人不理解，所以這就是痛苦的地方開始，孤獨感和疏離感。” 她的疏離感導致了情緒上的壓倒性和自殺念頭，而這些壓倒性的狀態，而不是“精神病”，才是她尋求幫助的原因。但她經常被服務拒絕，直到她透露她聽到了聲音。然後治療變成了修復聲音聽力而不是解決自殺念頭，一旦聲音被壓制，服務人員告訴漢娜的母親，“一切都會好起來的。”

這種敘述對漢娜來說沒有任何意義，因為她越是試圖壓制這些聲音，它們就越是憤怒和恐懼。漢娜需要她自己的“被認可的智慧”和“被賦予關於什麼是有意義的選擇”。

意義創造和社區理解的重要性

所有參與者都將他們精神病的各個方面描述為具有個人意義。找到一個社區，讓他們可以公開分享他們的經歷並製定其意義，而不必擔心強制護理或將他們的經歷視為妄想而一筆勾銷，這會導致更大的自我理解和幸福感。

達里爾住在英格蘭，經常參加有關心理健康恢復的課程和自學，他說：“除非你有一點信念並希望事情會變得更好，否則你可能不會從任何情況中學習和發展。” Darryl 沒有忽視​​生物醫學模型，但發現 NHS 的治療過度簡化並且依賴藥物治療。

通過研究精神病與童年不良事件之間的相關性，達里爾意識到他的精神病很可能是對成長時期嚴重欺凌的反應，這導致了自我意識的受損。這種洞察力導致了更大的自我同情和解決圍繞信心和信任問題的路線圖。他還通過與同齡人聯繫以及與朋友建立心理健康博客，包括創作詩歌選集、藝術作品和康復資源，在他的精神病經歷中找到了意義。

索菲在科學教育下長大，最初接受了她的精神分裂症診斷。她仍然發現“精神病學如何看待它的一些真相”，但也發現了替代治療方式的價值，現在將她所經歷的解釋為“薩滿教啟蒙危機”。這個框架為 Sofie 提供了更深入的自我理解，一種掌控自己生活的感覺，以及“建立 [她] 自己的幸福”的機構。薩滿教幫助她從創傷和暴力住院中痊癒，同時解決她經常被忽視的精神層面的幸福。

梅根目前正在寫一本書來幫助其他人度過心理-精神危機或極端狀態；她認為，在她處於“擴展意識狀態”的 17 年中，這種導航工具會幫助她。由於與加拿大醫療專業人員的負面接觸，她在很大程度上隱藏了她改變的狀態，直到她開始與“有不同的存在、觀察和認識方式的個人經驗”的在線社區建立聯繫。

對於梅根來說，“放心”和知道“你不會發瘋，你並不孤單”是她康復過程的重要方面。將意識狀態的改變框定為符合人類經驗的正常和有價值的範圍，這有助於梅根應對並從她的痛苦中成長。找到“可以在你所在的地方與你見面並與你坐在一起”的人讓她感覺自己可以“第一次呼吸”，並且比圍繞她的醫療系統更有益“恐懼和懷疑”。

在心理健康系統中，並不總是有時間、資源或哲學來支持一種方法來保持空間或與某人坐在一起克服他們的不適。相反，患者被嚴厲的干預拖著前進，在這個過程中，他們失去了以對他們相關和有意義的方式同意、理解和駕馭他們的經歷的能力。

精神病作為有目的的過程

參與者拒絕接受這樣的說法，即他們的經歷只是與他們的生活環境和世界觀網絡脫節的疾病症狀。當他們研究其他將痛苦概念化的框架時，他們開始將精神病理解為一種“有目的的過程”，用於克服創傷、增強洞察力和意識、經歷精神覺醒，甚至是一種有價值的存在狀態。這種概念轉變使轉變和成長得以發生，包括對自我、目的和世界觀的重新評估。

雖然梅根使用精神病藥物並承認極端狀態可能帶來的挑戰，以及她害怕以不受控制的方式再次進入那種狀態，但她拒絕精神分裂症的診斷，並認為需要完成一個“有目的的過程”：

“我可以看到拆除過程正在發生，有一個有目的的過程正在發生……這非常重要，以至於當這個自我拆除過程開始時，我們……尊重正在發生的事情，我們為它提供空間和支持，因為我可以看到，哇，心靈如此巧妙地將事物重新組合在一起，你知道，在能力有限的情況下，我們的思想非常有限，甚至我們的心也受到限制，以至於心靈只是自發地重組一切。”

梅根和索菲都談到了他們的自我在改變的狀態中溶解。他們將自我視為一種僵化的身份結構，它抑制了與他人和真實自我的更大聯繫。雖然自我與更廣闊的世界之間缺乏區分可能是可怕的和有問題的，但自我限制的信念和模式的瓦解為改變自我意識提供了機會。

索菲分享說，在過去的五六年裡，她沒有服藥，正在工作，並覺得精神病和分裂情感障礙“已成為過去”。雖然有些人可能認為這是一廂情願的想法，但 Sofie 的一個關鍵轉變是能夠思考她的“創傷記憶”，而不會像過去經常發生的那樣引發另一場精神病發作。她將她的精神病描述為“試圖解決一些問題”——一旦她被允許在改變的狀態下以支持的方式完成這個過程，她的心理就會自行痊癒，並面對、表達和解決她的創傷，這樣她就可以在生活中繼續前進. 她認為一個人應該：

“被允許在不被打斷的情況下經歷精神病，並有人支持你度過它，這可能是一場治愈危機，可能是你心靈中的某些東西自我治愈，你變得更強大。我認為這就是西醫失敗的地方，因為如果你以正確的方式治療，精神病不會變成慢性的。當精神分裂症變成慢性時，它就是精神病，如果你以正確的方式對待它，它就完全沒有必要變成慢性的。”

參與者認為精神病內容揭示了有用的見解或擺脫危機的途徑，儘管幻覺和妄想被視為需要消除的無意義症狀。Sofie 認為，精神病引起的恐懼會如此強烈，以至於大腦會認同“承擔著征服黑暗勢力的神聖使命的英雄，因為這就是你在心靈中所做的事情，你需要一些東西來阻止恐懼。 ” 這種高度隱喻的敘述可能是一種保護策略，幫助心靈克服恐懼和困惑，並處理它需要的東西。

來自荷蘭的阿爾克正在完成她關於精神病的博士學位，同時撫養孩子並擔任社會工作講師。阿爾克經歷了產後精神病，並在女兒出生後不久住院。雖然她在荷蘭的心理健康系統中得到了支持，但工作人員告訴她，她的精神病沒有任何意義。

阿爾克認為，儘管有強烈的恐懼，但精神病內容是一種在隱喻層面上發生的精神或心理過程，需要完成：“你會覺得自己在精神病的迷宮中，這並不好，但它是轉化你，所有的怪物本質上都是在幫助你轉化的。”

漢娜認為她改變的狀態不僅僅是短暫的過程，它們是她對自己的價值觀以及她如何體驗生活的一個不可或缺的連續部分。停藥後，她恢復了改變的狀態。“我就像哦，天哪，我錯過了這個，那是最初的反應，哦，我太錯過了這種感覺……我不知道如何描述它，它是生命，生命的其他維度。”

漢娜在學會如何與他們合作之前，曾經對她的聲音和幻象感到憤恨和害怕，這得益於聽覺運動，該運動認為聽覺和其他異常體驗是有意義的，並且存在於正常人類體驗的範圍內。現在她將她改變的狀態描述為對生命的肯定，因為它們“豐富而深刻”，這是她不想沒有的東西。她仍然在與壓制這些國家的社會壓力作鬥爭，但正是在這些經歷中，對她來說“活著才有意義”，“這並不是在做這一切。感覺與生活的表面忙碌之外的東西有聯繫。” 雖然她的經歷是痛苦的，但她的範圍很廣，包括美麗、創造力和快樂。

無論參與者是否認為他們的精神病或改變的狀態是一個“有目的的過程”還是一種有效的生存方式，這些觀點都讓他們能夠感知他們經歷中的價值，這與他們如何評價自己有著千絲萬縷的聯繫。

增長和轉型的潛力

雖然發生了諸如難以找到工作、與認知挑戰作鬥爭以及絕望的時刻等負面變化，但參與者斷言，精神病過程也加深了他們對自己、他人和自然的愛和同情的能力。促進與真實的自我和目標更加一致；並有可能使更廣泛的社區受益。

阿爾克在一個宗教家庭長大，在那裡她被教導要“愛每個人”，但她說，看不起某些人仍然很常見。在她的精神病之後，“它從選擇性的愛，從排他的愛變成了對每個人的包容性的愛——這種對所有人和一切的普遍愛。” 她承認這種轉變可能是母性的結果，不一定是精神病，但她認為這可能是由於她內心強烈的“轉變”：“所有的意義系統都可能因精神病而改變。信念系統可能會結束，新的系統會開始並且可以開始。”

梅根改變的狀態幫助她變得更友善。她有時會在自己和陌生人之間感受到一種“神聖的恩典”，並且可以有意地轉變為一種改變狀態，以感受與另一個人的這種深層次的聯繫和“恩典”。她 17 年的精神病狀態與現在的區別在於，她可以“轉變為其他觀看方式，但不會毫無選擇地持續呈現給 [她]。” 在這些“不同的存在方式”之間搖擺不定的選擇降低了失去控制的恐懼和創傷。雖然她認識到她將永遠有被“困”在這些州的風險，但她認為她增強的愛和感受“神聖恩典”的能力是一種巨大的價值。

梅根說，她改變的狀態也導致了“整體性的改善”，她將其定義為“與自然、靈魂、自我和他人的平衡和聯繫”。梅根補充道，“在那些州，這對我來說是有史以來最清醒的一次。我看到的現實更多而不是更少。” 梅根承認這種說法的自相矛盾，因為改變狀態會使日常運作變得異常困難。然而，我們的文化非常注重局限性，因此梅根認為我們必須承認這些狀態如何豐富我們的自我意識和對意識的理解。

除了在精神病期間體驗到“你擁有的、你的系統對自己的強烈愛”之外，Sofie 相信這種經歷幫助她獲得了目標感和更大的真實性。她分享說，她在 17 歲時的第一次精神病發作“讓我走上了一條道路，讓我找到了真正的我，並找到了我真正想做的事情。” 從困難中走出來增強了她的自我意識和“幫助他人的寶貴經驗”。

很少關注神經發散和改變狀態如何造福社會。我們對意識狀態改變和將異常病態化的傾向的有限理解可能會破壞成長和洞察力的機會，這些機會不僅對個人有價值，而且對他們更廣泛的社區有價值。

創造力是漢娜通過詩歌、藝術和公開演講與她的社區分享的禮物。她改變的狀態“極具創造力”，她將這種增強的創造力視為“根本沒有被欣賞的禮物之一”。

Hannah 曾公開發表過文章並發表演講，指出異常經歷不僅反映了個人的鬥爭，還可以提供對更廣泛文化的洞察力，正如這些州所反映的那樣：“他們所處的人或所處的環境已經失去了聯繫。和。無論是創傷還是文化否認，無論是情感上的脫節。確實進入改變的心理狀態的人似乎與我們可能單獨或集體壓制的事物有關。” 例如，她與自然有非常“強大”和“關係”的互動，並且可以感受到土地因殖民、資源開采和人類干擾而遭受的影響：

“痛苦的事情從來都不是個人的，它可能是個人旅程的一部分，但它也可能是個人無法獨自解決的更大問題的一部分。當我們沒有看到，當我們沒有面對那個問題、那種複雜性或那種痛苦時，我們都會錯過。”

正如漢娜所建議的那樣，當我們重視並融入不同的認識、感知和體驗世界的方式時，也許更廣泛的社區會受益，這些方式在我們的文化背景下被認為是不正常和不正常的，並以強制和創傷性治療來回應。

達里爾康復過程的一部分是“繼續幫助他人”，這是基於他從身體不適中獲得的智慧。達里爾承認他與現實脫節，因為他有一個黑暗的世界觀和嚴厲的內部批評。他說，“如果我繼續遇到那些一直讓我失望的不愉快的人，那麼我很可能會繼續出現越來越多的精神病發作。” 對他來說，一個關鍵的轉變是結識其他“處於相似位置”的人，並發展“多年來更加信任的關係”，從而培養自我同情心和減少扭曲的自我意識。

雖然他自願花時間幫助他人並更新他的心理健康博客，但達里爾解釋了他所處的困境：想要找到有償工作和有意義的職業，但如果他每週工作超過 16 小時，他將失去他的福利，而且沒有保證如果他生病了，他可以重新獲得它們。這種風險“阻止我前進”，直到有一個更富有同情心的政府到位，為人們提供“寬限期的就業支持”，而不危及他們的健康和財務狀況。

達里爾提出了一個重要的見解：精神病後的增長取決於社會支持系統和經濟環境。

雖然改變的狀態可以成為成長和轉變的催化劑，但精神病也可能對個人及其社交網絡造成毀滅性的影響——尤其是在一個誤解和虐待這種疾病的社會中。這項工作的目的不是對受苦的人寄予對康復和成長的額外期望，而是質疑我們當前的生物醫學範式以及它所傳播的關於慢性病、疾病和毫無意義的症狀的神話，同時忽略了更廣泛的背景人們的生活和文化。我們必須挑戰關於“瘋狂”、“精神病”和“理智”意味著什麼的敘述，並從家長式治療轉變為重視其聲稱支持的人的洞察力和能動性的護理。

當蘇菲找到替代療法來處理她的創傷時，當漢娜接受她通過公開演講和詩歌來體驗世界的方式時，當阿爾克繼續攻讀博士學位時，當達里爾用他的洞察力和同情心幫助他人時，當梅根寫她的書時不要感到害怕和孤獨——我們這些被認為瘋了的人會佔據空間，拒絕消失，或者接受這樣一種觀念，即我們的存在方式和理解我們生活的方式是一種需要治癒的錯覺。因為如果精神病確實具有變革性，那麼我們是否沒有義務支持在這個被誤解和深刻的人類過程中獲得的潛在增長？