一篇新論文認為，佛教心理學和精神分析比人文主義方法更具有社會抵抗的潛力。
by 彌迦英格爾，MA-2022 年 6 月 24 日012

最近發表在AWRY: Journal of Critical Psychology 上的一篇文章從佛教心理學和精神分析的角度對人本主義心理學做出了回應。作者認為，支撐人文主義心理學的信念和實踐對打擊當代心理學的資本主義“管理主義”幾乎沒有作用。他們提出佛教心理學和（拉康）精神分析作為人文主義方法的替代品，他們認為人文主義方法支持當前的社會經濟和政治現狀。
“為了讓世界變得像一個新自由主義（’euspychian’）的理想，人本主義心理學利用了齊澤克警告的那種輕浮的‘自我照顧’技術，這些技術正流行於試圖擠出市場的專業人士和管理者他們剝削的工人的每一盎司剩餘勞動力價值，”本傑明·拉米和里弗斯·弗萊明爭辯道。
“人文心理學家沒有致力於改善勞動者和受壓迫者的生活，而是構建了一些項目，例如，要求不同意見的人聚在一起，談論在種族主義和警察等困難話題中引發的感受暴力。”

人本主義心理學有時被認為是一種更人道的替代方案，可以替代心理學和精神病學對藥物的依賴和有時與資本主義經濟要求相關的強制形式的“護理”。

人文主義心理學強調將每個人視為具有內在價值和尊嚴的人，它正面臨著人類狀況的局限性和潛力。它似乎可以為它任性的技術官僚表親提供一些東西。

然而，有些人認為，人文主義心理學要么很容易被一個專注於自我提升/自我實現的消費資本主義社會吸收，要么從一開始就是它的幫兇，有時會導致“更快樂” ，更容易剝削工人。

當然，也有例外，例如社會批評家和人文主義思想家埃里希·弗洛姆（Erich Fromm），以及許多其他人文主義和存在主義思想家，他們可能會對人文主義理想在當代心理學中的部署方式提出質疑。

也可以證明，心理學/精神病學中的許多進步實踐，如開放對話、Soteria Houses、RD Laing 和其他抗精神病學家的工作、聽力網絡等都受到人文主義思想的影響。

當前的文章對人文心理學領域的具體發展提出了批評，特別是將當代人文主義理想與新自由主義資本主義的理想聯繫起來。他們將精神分析和佛教心理學視為具有潛在價值的替代品，可能會在一定程度上抵制新自由主義和資本主義市場的心理需求。

拉米和弗萊明簡要介紹了人文主義心理學，從人文主義者亞伯拉罕·馬斯洛和卡爾·羅傑斯的思想開始。他們指出，這場運動源於對精神分析的“非人性化”元素的不滿，具有諷刺意味的是，存在主義思維和心理治療的悲觀方面——具有諷刺意味的是，存在主義一直影響著人文主義心理學。

他們批評馬斯洛，尤其是他的社會工程學理想，該理想迅速離開了學術界和臨床工作領域，並在商業世界中紮根。作者認為，在這裡，他將自己的思想應用於“讓工人快樂和順從，以便資本能夠更有效地剝削他們。”

至於羅傑斯，他們說他開發了一種臨床方法，該方法基於通過某些條件（例如無條件的積極關注、一致性/真誠和同理心）來識別他人的本質善良。這裡的最終目標是一條通往“自我實現”的道路，即基於理想化的自我實現最高理想和潛力的人。

作者很快指出，被人文主義心理學家視為“去人性化”的精神分析類型實際上並不是基於弗洛伊德本人，而是精神分析在美國是如何被視為“自我心理學”的。

在這裡，非常強調發展一個健壯和健康的自我，作者認為這放棄了對弗洛伊德所設想的無意識的神秘和有時非理性本質的大部分尊重——專注於一種“欣喜若狂”的理性形式包括詩歌、想像力等等。他們認為，自我心理學也包含順從和適應消費資本主義社會的元素，強調“技術”形式的理性。

公平地說，作者區分了人本主義心理學的根源——存在主義和現象學——和人本主義心理學本身。他們引用了著名的存在心理學家羅洛·梅（Rollo May）和歐文·亞洛姆（Irvin Yalom）的話說，他們指出了 60 和 70 年代“人類潛能運動”的“以自我為中心”的人文主義心理學、當代人文主義心理學和人文主義的存在現象學根源之間的裂痕。心理學。

他們注意到羅洛·梅是弗洛伊德的偉大欣賞者，儘管他最終認為弗洛伊德的思想有其局限性。梅還批評了主流心理學強調“噱頭”和“技巧”，而不是關注整個人的生活經歷的所有復雜性：
“梅認為，這種噱頭方法會讓人感到厭煩，並大量生產一系列旨在解決投訴和提高消費者對治療服務滿意度的干預措施。”

針對人文主義心理學理想化的自我關注和精神分析自我心理學的順從主義，作者提出了兩種選擇——佛教心理學和基於弗洛伊德和法國精神分析學家雅克·拉康的精神分析版本。

他們認為，佛教心理學反對重視自我，反對人文主義心理學的“自我提升”或“自我實現”範式。他們將這種方法作為自我關注的一種替代方法，這很容易陷入消費資本主義的陷阱。

更集中地，作者關注基於弗洛伊德和拉康的精神分析的新視野。他們引用拉康的話：
“美國領域已經如此簡略地退化為一種獲得‘成功’的手段和一種要求‘幸福’的方式，必須指出，這構成了對精神分析的否定。”

對於拉米和弗萊明來說，對於拉康來說，精神分析的目標不是一種工具性地修補孤立的症狀，承諾個人改善——與美國消費社會和自我心理學相關——而是關注社會的“斷層線”。人的主觀性，強調對自己的命運負責，“無論經歷過什麼事件”。

作者得出結論：
“我們發現我們對人文主義心理學的批評與美國當前的政治氣候特別相關。人本主義心理學在 20^世紀中後期通過對存在主義心理治療的特殊轉移而發展起來，這種心理治療在美國明顯自戀的資本主義環境中得到了培育，其自我實現的目標服從於專業人士的要求——為資本主義服務的管理階層。
我們已經展示了人文主義心理學的理論和目標是如何與存在主義心理學的創始發展發生巨大偏差的——就像自我心理學偏離弗洛伊德的工作一樣——我們對人文主義心理學的主要目標進行了佛教批判，即自我的物化和增強，假定沿著目的論路徑前進到某種“整體性”。

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本傑明, R. & 弗萊明, R. (2022)。對人本主義心理學的回應。AWRY：批判心理學雜誌，3 (1), 161-173。（關聯）上一篇文章前腦部員工稱公司的做法使患者處於危險之中彌迦英格爾，MAMIA 研究新聞團隊：Micah Ingle 是西喬治亞大學的心理學博士生：意識與社會。他發表了關於以人為中心的治療方法，而不是個體化的醫學模型，以及高度同理心的人的特徵。他目前的興趣包括社會政治/經濟結構與心理健康的交叉點、心理學中的個人主義、性別、解放心理學以及受榮格思想啟發的神話觀點。