MIA 的 Zenobia Morrill 採訪了心理學家 Kaori Wada，了解長期悲傷障礙的創作揭示了我們的文化和心理學的現狀。
芝諾比亞莫里爾-2022 年 8 月 3 日
2022 年 3 月，一種新的悲傷相關障礙被正式納入主流心理健康診斷術語。長期悲傷障礙 (PGD) 是診斷和統計手冊第五版文本修訂版 (DSM-5-TR) 的最新補充。當一個人悲傷太久和太強烈時，將使用 PGD 診斷。
在這次採訪中，卡爾加里大學心理學家、悲傷研究員、副教授兼培訓主任 Kaori Wada在與 MIA 科學新聞作家和心理學家 Zenobia Morrill 的對話中以她最近關於悲傷醫學化的論文為基礎。Wada 闡述了創建這種新的 PGD 診斷背後的製度緊張和財務衝突的歷史。她還討論了 PGD 可以如何塑造我們如何集體理解和回應那些悲傷的人。
Wada 的工作表明，PGD 的創建並非基於科學發現，而是似乎捲入了心理健康專業人士陣營之間長期存在的爭論，這些爭論在診斷是否合法化方面具有不同的利害關係。此外，與其他診斷一樣，PGD 代表了主流心理學理論的元素，這些元素傾向於將偏離西方文化規範的行為視為“不健康的”。是否需要診斷來提供支持和護理？如果是這樣，那些最有可能經歷邊緣化、暴力和不公正損失的人也最有可能被歸類為患有 PGD，一種精神疾病。
在世界充滿悲慘損失的時候——由於政治失敗、國家暴力和 COVID-19 大流行等原因——悲傷已轉化為精神健康障礙。但是精神障礙是什麼的複雜問題仍然被掩蓋。精神科專業人士擁抱謙遜的機會似乎已經恢復到熟悉的“診斷和治療”反應。藥物干預會成為對 PGD 診斷的主要“治療”反應嗎？
然而，Wada 分享說，一種新的悲傷障礙明顯不同於該領域過去將悲傷描述為顯然不是精神健康障礙的例子。她驚呼道：“對我來說，悲傷的醫學化是有爭議的，因為它可能從根本上動搖精神障礙的概念，[它是如何]被定義和理解的。”
Wada 和 Morrill 探討了這種新的 PGD 診斷可能意味著什麼，反思“診斷和治療”邏輯似乎將以前被認為是人類體驗的一部分的體驗醫學化的方式。需要將經歷病態化以解決它們是一個悖論。一個新的倫理和道德困境降臨在專業人士身上，他們的任務是確定悲傷何時是一種疾病，何時表達悲傷是不恰當的。
公眾會接受這種新的疾病嗎？悲傷的醫學化會被抵制嗎？PGD 診斷大流行會跟隨全球大流行嗎？和田談到了塑造這些好奇心的個人和專業影響，以及她研究如何在心理健康領域解釋悲傷的方法。
下面的音頻已經過編輯，以保證長度和清晰度。在這裡收聽採訪的音頻。
Zenobia Morrill：你的工作讓我注意到了在心理健康領域如何定義悲傷的主要和最近的發展和變化。你能告訴我們是什麼導致你研究悲傷的解釋方式嗎？你一直對這個話題感興趣嗎？
和田香織：謝謝。我來自日本，我對悲傷的興趣可以追溯到在日本長大並經歷過多次損失。高中畢業後，我以國際學生的身份來到加拿大，參加了悲傷支持小組和兒童悲傷營，大約在那個時候，我開始學習心理學。在我的心理學課程中，我正在學習的東西，我正在學習的一些概念——像自尊這樣的東西不太適合我。悲傷也是一樣。在西方的悲傷理論模型中，有這樣一種形象，即悲傷是一個線性過程，所以人們會經歷階段，執行某些任務來完成，最終克服它並繼續他們的生活。
我不想簡單地描繪西方理論和模型，因為它們中的每一個都有一些重要的細微差別。但總的來說，我認為這些模型強化了這種將悲傷視為一個非常線性的過程的想法，無論這是否有意，對吧？此外，還有一種觀點認為，持續的聯繫——或與死者的內部對話或關係——是不健康的。作為一個在日本長大的人，我對這種對死亡和悲傷的思考方式感到有些不和諧。這讓我在我的一個研究生課程中寫了一篇關於從佛教心理學角度理解悲傷的學期論文，並最終發表了。
我想，大約在那個時候，我聽說 DSM 工作組正在考慮在其第五版中增加一個與悲傷相關的新診斷類別。我真的很好奇這種診斷是如何得出的，因為在文學中用英語思考悲傷的主要方式很大程度上基於這種西方世界觀。心理學和精神病學產生的知識，包括 DSM，在它如何影響世界各地的人們方面非常強大。我對這種新的疾病類別如何改變我們的悲傷或與悲傷的其他人的關係變得非常好奇。
莫里爾：是的，你注意到現有的關於悲傷的西方敘事或心理學理論是有偏差的，與你的悲傷生活經歷或你周圍的觀察不相符。但更重要的是，我聽說它如何使任何與這些理論的偏差——你提到與死者的持續聯繫——是不健康的。
和田：沒錯，是的。
莫里爾：你能多說一下你所說的悲傷被醫療化的意思嗎？我們應該注意哪些最近的發展或將悲傷醫學化的例子？
和田：是的。社會學家彼得康拉德自 1970 年代以來一直在撰寫有關醫學化的文章。但對我來說，他的書《社會醫學化》有一個很好的副標題，它抓住了醫學化是什麼：“論人類狀況轉化為可治療的疾病”。醫學化是指以前在醫學語言之外理解的人類狀況轉變為可治療疾病的過程。重要的是要說這並不意味著某些東西被非法醫學化或過度醫學化。只是一種經歷或現像已經受制於這種“診治”的邏輯。
我在這裡的立場是，悲傷是最近被醫學化的人類疾病之一，這在診斷類別的創建中最為明顯，現在稱為長期悲傷障礙，它正式被列入 ICD-11，這是國際疾病分類，現在是最近發布的 DSM-5 文本修訂版。
長期悲傷障礙基本上它的作用是它正式表明，如果你的悲傷時間過長或過於強烈，那麼你就有了精神障礙。在 DSM-5 文本修訂語言中，它表示“持續時間和/或強度異常過度”。DSM 中這種異常過長的持續時間目前定義為 12 個月，而在 ICD 中則為 6 個月。
莫里爾：我喜歡你解釋的方式；“診斷和治療”的邏輯。因此，在這個討論中，醫學化將是悲傷，這是普遍以某種方式經歷的，然後將其轉化為一種醫學現象，在這種情況下，就是長期悲傷障礙。然後一旦完成，悲傷就可以被修復或治療。
和田：沒錯，是的。我要補充的是，在悲傷諮詢社區中，我們有一些術語來描述深刻而艱難的悲傷——“複雜悲傷”是一種，“長期悲傷”是一種，“被剝奪權利的悲傷”，“創傷性悲傷”，“模棱兩可的悲傷”——我們已經有了所有這些條款。但是這種疾病類別承擔了我們一直在討論並試圖在醫學語言和框架之外支持的深切悲傷，並將其轉化為精神疾病。
莫里爾：你能談談長期悲傷障礙是如何形成的嗎？
和田：可以追溯到十多年前。可以追溯到 DSM 工作組開始準備第五版 DSM 時，該版本最終於 2013 年出版。有些人可能還記得，關於將喪親排除在重度抑鬱症 (MDD) 診斷中排除存在很多爭議。在 DSM-4-TR 之前，喪親排除已到位。它要求衛生專業人員至少等待兩個月，然後才能對最近經歷親人死亡的人進行重度抑鬱症診斷，除非是嚴重病例。
取消喪親排除讓失去親人的人無需等待這兩個月即可接受 MDD 診斷。取消喪親排除是非常有爭議的。這是巨大的，對吧？但不幸的是，它掩蓋了 DSM-5 中所做的其他變化，其中包括持續性複雜喪親障礙 (PCBD)。這種包含 PCBD 並沒有像喪親排除那樣受到更多關注，因為它還不是官方診斷。它進入了進一步研究的條件部分。但對我來說，這是一個分水嶺時刻，因為基本上，帝斯曼宣布這是一種亞軍障礙，它為 2019 年在 ICD-11 中增加長期悲傷障礙鋪平了道路.
莫里爾：在你的工作中，你討論了可能與將悲傷定義為醫學疾病有關的製度力量以及造成悲傷疾病所涉及的經濟利益。
我相信你的工作已經提到了對 DSM 的批評經常在修訂過程中討論所謂的“寵物診斷”的方式，它描述了傑出的研究人員如何投入到他們提出的診斷中，希望它成長並被合法化因為他們的職業和職業成功取決於此。你認為這發生在長期悲傷障礙中嗎？
和田：我不是帝斯曼特別工作組的成員。我不知道發生了什麼。但我可以從文獻中聲稱，兩個著名的研究人員陣營強烈主張將他們的疾病名稱和相應的標準作為官方疾病採用。
一個陣營是針對“複雜的悲傷障礙”，另一個陣營是針對“長期的悲傷障礙”。最終選擇了長期悲傷障礙的命名，但具體的症狀標準是從兩個標準集中得出的，這一切都經過了一些協商。我發現有趣（幾乎有點有趣）的是，關於正式採用哪個類別的決定部分受到非科學因素的影響，對吧？這對我來說很有趣，因為它闡明瞭如何通過結合科學和非科學因素以及人類和非人類因素來構建科學知識。
這裡的一個例子是持續性複雜喪親障礙的命名。這是一種短暫的非官方疾病，暫時進入 DSM-5 作為進一步研究的條件，現在完全消失了。這是一個糟糕的妥協的結果——就好像 DSM 工作組無法選擇其中一個。該命名是兩個提議的疾病名稱的症狀組合，因此“持久”而不是“延長”，“複雜”而不是“複雜”。是的，這些事情以一種非常有趣的方式發揮作用。
討論“寵物診斷”的方式與提出診斷的研究人員有關。但是沒有太多討論的是周圍有很多研究人員，不僅僅是那些提出它的人，他們也與那個診斷有關。那些開發篩選器或將診斷標准或篩選器翻譯成另一種語言並在其他國家驗證它們的人。因此，研究人員和機構組成的網絡相互關聯，並在採用何種診斷類別方面具有利害關係。我們還沒有看到悲傷診斷是如何發生的。
莫里爾：我知道很難推測。與此同時，值得注意的和不尋常的事態發展似乎並非基於新的證據或科學發現，而這些新證據或科學發現隨著這一診斷的展開而導致了變化。同樣，大型製藥公司或製藥公司的利益如何？我想知道是否還有更多要說的。
和田：關於製藥公司對帝斯曼的影響已經寫了很多。近 70% 的 DSM-5 工作組成員與藥品有經濟聯繫。這是有據可查的。我最喜歡的例子之一，它是一個最喜歡但也非常令人毛骨悚然的故事，在Ethan Watters 寫的名為Crazy Like Us的書中。有一個引人入勝但令人不寒而栗的故事，講述了美國製藥公司如何在日本領導一場宣傳抑鬱症的生物醫學敘事的運動，當然，這也導致了 SSRIs 的大賣。現在，我沒有任何關於 PGD 的信息或事實，所以這是我們必須看到的另一件事。
但我在文獻回顧中發現，這種自相矛盾的言辭或主張與藥物治療有關。最初，用於倡導將悲傷醫學化的主要主張之一是，“好吧，我們需要對悲傷障礙進行新的診斷，因為悲傷的人正在得到嚴重的抑鬱症或 PTSD 診斷，所以他們得到了處方 SSRIs，我們知道這對悲傷的人不起作用。因此，為了避免他們被錯誤地用藥，我們需要給他們一個不同的診斷。” 所以這是一個論點。
邏輯是我們需要一個新的診斷，所以人們不會被藥物治療。但是一旦 PCBD 進入 DSM-5 作為進一步研究的條件，就出現了修辭上的轉變。所以現在 DSM-5 說我們需要更多的研究；讓我們看看哪些藥物（包括 SSRIs）對這種即將成為官方的精神障礙患者有效。當然，還有一項 RCT 正在進行中，這是一項由 Holly G. Prigerson 和她的團隊進行的關於納曲酮的隨機對照研究。這是主張在 DSM 中採用長期悲傷障礙的團隊。
納曲酮是一種用於治療成癮的藥物。這個想法是，悲傷太多或太久的人會沉迷於悲傷或對死者的回憶。來自俄勒岡州 Dougy 中心的 Donna Schuurman 最近為Mad In America網站寫了一篇很有影響力的文章，名為The Grief Pill is Coming！
她批評了製藥公司將影響力擴展到悲傷的人的前景。我沒有在我的論文中寫關於納曲酮的研究，但我知道正在發生這種情況。我寫道，在這一點上，我們知道我們有一個障礙類別，我們很快就會在市場上看到用於悲傷管理的藥物或減輕悲傷的藥丸也就不足為奇了。
莫里爾：悲傷的醫學化可能會改變我們理解悲傷的方式——作為一種精神障礙。你能多談談嗎？
和田：這是我想表達的最重要的觀點之一。要做到這一點，我想我首先需要確定我們對什麼是精神障礙這個問題沒有一個明確的、明確的答案。這是哲學家、社會學家、心理學家和精神病學家幾十年來一直在努力解決的一個懸而未決的問題。精神障礙沒有生物標誌物。許多基因、蛋白質和神經元與不同的疾病或疾病組有關。所以它不是一種疾病的一種生物標誌物。這更像是一種多對多的關係，這些生物塊與社會和文化因素相互作用。
此外，被視為精神疾病的是社會文化、歷史和政治定位。如果我們考慮到“同性戀”曾經是一種 DSM 障礙，我們就會知道這一點。將悲傷醫學化的迷人之處在於，它在我們對什麼構成精神障礙的理解中引發了悖論。將悲傷醫學化的嘗試說明了定義精神疾病是多麼困難。
我使用的最突出的例子是 DSM 對精神障礙的定義。DSM 的每個後續版本都包含 DSM 版本的精神障礙定義——就在引言一章中。過去，喪親之痛被用作精神障礙的反例——那麼什麼精神障礙不是呢？在 DSM-5 和 DSM-5 文本修訂版中，因為它沒有改變，它說，“對常見壓力源或損失（例如親人的死亡）的預期或文化認可的反應，不是精神障礙。 ”
對我來說，悲傷的醫學化是有爭議的，因為它可能從根本上改變精神障礙的概念，因為它們已經被定義和理解，無論這可能是暫時的。
莫里爾：經常被忽視的是，精神障礙是一個不穩定的概念，沒有完全定義。生物學總是與社會、政治和關係環境相互作用。對醫學化的一種批評是，當心理健康領域劃分“正常”和“異常”時，趨向於正常化的是西方、受過教育、工業化、富裕和民主樣本的經歷，或者所謂的 WEIRD 樣本。
有一種方式，新殖民主義和有能力的力量幾乎合謀進一步邊緣化，並使其他經歷、其他形式的悲傷變得異常。我認為，每次我們這樣做時，我們都冒著維持現狀和支持目前不為人們服務的系統的風險。
和田：我在論文中使用“概念蠕變”的概念討論了這個問題。概念蠕變是幾個月前碰巧在這個播客上的尼克哈斯拉姆提出的，它指的是通過延伸一個概念的邊界、閾值和意義來擴展一個概念。結果，這個概念開始包含比最初預期的更廣泛的現象。我看到這個概念在 PGD 診斷標準的演變以及現在受到挑戰的精神障礙的定義中都發生了變化。
對此的一個旁注是，DSM-5 定義提到了文化，其中它說“文化上認可的對常見壓力源或損失的反應”。PGD 診斷標準也有類似的內容，即“規範偏差條款”，即喪親反應的持續時間和嚴重程度必須超過預期的社會、文化或宗教規範，才能進行診斷。這是一個壓倒一切的條款。因此，如果您的悲傷反應在您的社會、文化和宗教背景下的預期範圍內，即使您符合症狀數量，也沒有診斷。這個非常重要。
這是必要的，以防止我們誤診來自不同文化和宗教的人。我幾乎希望這是標準 A 而不是標準 E。那麼，如果它在社會和文化規範之內，你就不必在症狀列表中列出。但我不得不說這是不完美的，因為這是一個非常難以實施的標準。
首先，它給臨床醫生帶來了很大的壓力。就好像他們被要求接受人類學或宗教研究的培訓，以了解每種文化和宗教的規範，而這並沒有考慮到個人的文化適應、雙文化身份或交叉性。評估社會文化規範非常複雜。此外，我們知道大多數精神科診斷和處方都是由初級保健醫生提供的，如果幸運的話，他們每次就診只能看病人 10 或 15 分鐘。所以我對這個正常偏差條款在實踐中的作用持懷疑態度。
莫里爾：有人可能會說，在主流診斷手冊中加入悲傷障礙是積極的。也許它可以讓受苦的人獲得資源，並提供對悲傷的嚴格科學研究。針對這種觀點，你會說什麼或補充什麼？
和田：關於獲得護理的概念有很多解包。羅伯特·斯皮策（Robert Spitzer）是美國精神病學協會工作組的主席，該工作組導致了 1980 年代 DSM-3 的出版，他發表了一篇非常短的論文，題為“診斷和治療需求不一樣”。這是一個很有說服力的標題。羅伯特·斯皮策（Robert Spitzer）顯然是 DSM 的擁護者，他解釋了為什麼將獲得護理或治療的需要作為診斷依據是不科學的。精神病理學理論家還說，您不能將需要護理作為精神疾病定義的一部分，因為它會導致診斷膨脹，以至於變得荒謬。
如果你能想到例子，對吧？不相處的夫婦、需要父母技能的夫婦或需要職業決策指導的年輕人是否會從獲得專業健康中受益？當然。但他們是否患有精神疾病？我不這麼認為。我們不能讓獲得護理成為創造新診斷的驅動力。
這裡還有一個重要的社會正義部分需要考慮。“誰需要照顧？”這個問題的另一面 是“誰目前無法獲得護理”的問題？我們知道，是窮人、被剝奪權利、被邊緣化和歷史上被殖民的人——他們也因政治失敗、系統性種族主義、國家暴力等而遭受創傷性死亡的比例更高。 . 因此，獲得護理很重要，但如果你讓它推動診斷膨脹，你就有可能以更高的速度使這些人病態化。
獲得護理是“規範偏差”邏輯崩潰的地方，因此挑戰了精神障礙的概念。例如，對於在學校槍擊或任何其他悲劇中失去孩子的父母，關於他們應該悲傷多少或多長時間的社會規範是什麼？一年夠嗎？應該不會吧？研究實際上表明，他們的悲傷時間超過一年。
我們可以說，這些父母會因為孩子的去世而悲痛超過一年、兩年、三年甚至更長時間，這在社會上是可以接受的。那麼根據規範偏差條款，他們將被取消PGD診斷的資格，對嗎？但這裡有一個悖論，我們想為那些遭受如此痛苦悲傷的人提供護理的重點不就是嗎？這是用於確定診斷的主要理由之一，但在這種情況下，它會使臨床醫生陷入衝突。好吧，我該怎麼辦？這裡有一個內在的道德問題。
獲得護理是一個非常強大的話語工具。這是一個道德問題。這幾乎就像我們在道德上被迫提供醫療服務，因為我們正在幫助專業人士。但我認為我們需要問自己更困難的問題。例如，我們真的需要做出診斷才能獲得護理嗎？在美國，我知道診斷與第三方報銷有關，但在加拿大或日本，我知道診斷並不像在美國那樣需要醫生或心理學家的護理。然後它變成了醫療保健政策問題。
多年來，我們知道越來越多的診斷已進入 DSM。它改善了獲得護理的機會嗎？如果有，需要什麼樣的護理？心理治療？什麼類型的治療？藥物治療？DSM 診斷已成為查爾斯·羅森伯格 (Charles Rosenberg) 所說的“官僚當務之急”。他在他的經典論文《診斷的暴政》中談到了這一點。這不是科學；這是推動診斷通脹的官僚主義當務之急。然後對我來說，是時候共同設想我們可以提供精神保健的其他方式了。
莫里爾：既然長期悲傷障礙已被 DSM 接受為官方障礙，我們還能期待什麼？
和田：當我談到心理藥理學時，我提到了這一點，以及關於 CBT 對悲傷、智能手機上的應用程序或類似事物的療效研究的激增。這是一個新的診斷類別，所以我們不知道會發生什麼，但我們知道，每次新的診斷類別出現時，總會產生意想不到的社會後果。所以我很想知道將悲傷醫學化會產生什麼結果，但總的來說，根據之前對其他疾病的研究，我們知道當某件事被醫學化時，它會引發公眾的有趣反應，有時甚至是相反的反應。
有些人接受診斷並積極地將其納入他們的自我理解中。這是可以理解的，因為診斷證實了他們在生活中可能面臨的挑戰。
在悲傷研究中，Esther Kofod 對失去孩子的母親進行了一項有趣的研究。她談到了這種悲傷的規範性。例如，一些母親認為診斷是為了不辜負：“這表明我是多麼愛我的孩子。我正在經歷這種疾病的事實表明我是多麼愛我的孩子。” 這幾乎就像診斷可以擁有自己的生命一樣，這很有趣。
一些接受診斷的人可能會參與患者倡導運動，以獲得更多的護理或殘疾福利。在這個過程中，他們可能最終成為概念蠕變的代理人，促進了無序類別的擴展。我不知道悲傷會發生什麼，但他們可能會說，例如，不要讓我們等一年或六個月，因為三天或七天后很難再回去工作，或者，所以這可能也是一種促進醫療化的自下而上的聲音。
但還有其他可能性。公眾可能會抵製或拒絕醫療化。神經多樣性運動就是我們今天看到的一個例子。這也非常令人著迷，因此並不是神經多樣性的人患有精神疾病的概念；問題是社會只圍繞著神經典型的人。這更像是一種殘疾的社會模式。悲傷也可能發生類似的事情，所以人們可能會抗拒並說：“不要把我的悲傷稱為疾病。甚至不要將我的悲傷歸為一類，因為這是我要理解的，我要講述的故事。” 或者人們可能會開始說，“讓我們讓工作場所更富有同情心。” 首先，為什麼我們期望始終保持高生產力，並在諸如死亡和疾病等重大生活事件後迅速恢復正常功能？
我們可能會看到這種對悲傷或社會變革的更人性化、系統化的方法的回歸，以應對醫療化。這已經在發生了。
莫里爾：我還想補充一點，這些關於如何定義悲傷的變化是在 COVID-19 大流行的背景下發生的。我不知道，在我們正常的儀式被挫敗以致悲傷可能會延長的時候，看到悲傷的症狀讓我感到不安，而不是認識到引起我們悲傷的情有可原的情況。現在，包括大流行如何加劇社會不平等在內，我們正在提出這些極端表現如何表明醫療問題和精神健康障礙。
和田：在 COVID-19 大流行初期，美國精神病學協會發布了一份關於 COVID-19 相關死亡的文件，名為“對因 COVID-19 相關死亡而造成的家庭和其他個人損失的考慮”。其中指出，與 COVID-19 相關的死亡導致的 PGD 率可能高達 20%，這很有趣，因為截至今天，全球已有超過 600 萬人死於這種病毒。因此，對於這六百萬人中的每一個人，都有幾個與他們親近的人被拋在了後面。我的意思是，想像他們中有 20% 的人患有這種疾病。
如果 APA 的估計是準確的，那就是這種新的精神障礙診斷的大流行。但同樣，這是規範偏差條款中存在悖論的地方。如果全世界都可以預料到高達 20% 的人會遭受長期悲傷，那麼規範偏差條款是否適用？所以那裡有矛盾。
莫里爾：這也讓我想到了其他理解這一點的方式。如果我們認識到悲傷並不總是問題所在，但引髮長期悲傷或打斷我們悲傷能力的環境才是有害的呢？從這個角度來看，如果悲傷與我們與社區和儀式的聯繫方式有關，也許我們甚至需要更多的悲傷。
和田：你的評論讓我想起了法國哲學家西蒙娜·威爾（Simone Weil）說過的一句話——善與美並存，惡與惡共存，而我們試圖擺脫惡與惡的嘗試有時也會毀掉美麗。
有時我想知道悲傷是否是那些如此痛苦的事情之一，也許我們想吃藥來擺脫它，但與此同時，那種經歷中也有一些人道和美好的東西。
莫里爾：你和你的研究的下一步是什麼？最近，您參與了土著社區的社區參與研究。
Wada：是的，我和我的同事 Karlee Fellner 博士一起參與了土著研究，他是 Cree/Métis 的研究員。我現在談論土著人的悲傷方式還為時過早。要進行土著研究，作為非土著研究人員，我首先必須以一種好的方式進入社區。我仍然通過留在社區中學習，一起生活，與社區中的人一起吃飯，並成為社區儀式和汗水小屋的一部分。
你需要非常小心地為他們說話，因為歪曲和盜用他們的知識和傳統已經成為他們殖民歷史的一部分。我需要更多的時間來學習、反思和去殖民化我的思維過程，這在一定程度上涉及忘記我接受的主流心理學培訓。但我可以說的一件事——我可以這麼說是因為土著學者已經在寫和談論了——他們的悲傷與正在進行的殖民歷史和權力有關。對於沒有從寄宿學校回來的孩子、六十年代的望遠鏡、失踪和被謀殺的女孩和婦女、自殺以及因殖民主義植入的絕望而導致的藥物過量死亡，人們感到集體悲痛。同時，重要的是要承認還有集體性和彈性。彈性不是個人的一種特質，而是一種集體的生存能力——我知道這就是所謂的。
此外，土著人的悲傷方式與他們的靈性密切相關。這是通過他們與土地、精神和造物主的聯繫。我開始明白 DSM 或西方心理學對悲傷的概念化是一個非常個人主義的、非精神的、基於病理學的框架。基於該框架提供護理和治療將是另一種形式的殖民暴力。被病態化的東西是社會和歷史嵌入的。通常，它是決定它的主導力量。
莫里爾：感謝您今天與我交談。與您討論圍繞悲傷的這些重大變化真的很有啟發性。
和田：哦，非常感謝。這是一個引人入勝的話題，我認為當我們想到悲傷時，我們正處於歷史的關鍵時刻，這在很大程度上是人類的經歷。非常感謝您給我機會談論這個問題。
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MIA 報告部分得到開放社會基金會的資助
芝諾比亞莫里爾MIA 研究新聞團隊：Zenobia 是一位批判解放心理學家和心理學教授，她在馬薩諸塞大學波士頓分校獲得博士學位。
